英文的meritocracy，現在普遍翻譯為任人唯賢制度，這並沒有很正確或完整的體現其原來的含義。英文原意指的是這樣一種社會或社會制度：人們是通過個人的本事和成就，獲得他們的社會地位與報酬，而不是靠人脈、財富、家庭背景。簡言之，是唯才是用和人盡其才的社會或制度。

　　一個唯才是用的社會，一般上被視為比較合理的社會。反之，用人唯親則被視為不公與不義。在我們的語境中，用人唯賢還有另一層含義，那就是公平的競爭和自由的社會流動性。這一點自建國以來就一直受到奉行與推崇，用人唯賢也成了建國大原則之一。

　　不過，現在國人似乎已逐漸有了新的共識，覺得我們奉行了四十多年的制度，已經產生了一些不很健康的社會現象，必須及時糾正，而制度本身也有必要跟著新的社會情況作適當的調適。這應該就是政府提出要形塑一個更有包容性社會概念的大背景。包括總理李顯龍和副總理尚達曼在內的政治領導人，已多次談及這個課題，榮譽國務資政吳作棟日前在萊佛士書院慶祝建校190周年的晚宴上的演講，所突出的也是這個主題，他也提出了溫情的任人唯賢制度（compassionate meritocracy）的概念。

　　在某種特定的競爭與遴選制度下，任人唯賢制度自然發展的結果，必然是能夠適應制度的能者拔尖，嶄露頭角，並獲得優渥的回報，“不能”者則往往難有晉身的機會。若聽由這種“不平等”的結果自然發展下去，勢必造成“優勝劣汰”的社會分化和跨世代的不平等現象，變成出身強勢家庭者佔優勢，佔據社會上層，出身弱勢家庭者處於弱勢，輸在起跑點，難有出頭的日子。

　　另一個同樣值得警惕的不良現象則是“精英主義”（elitism）抬頭。那就是憑藉本事出頭的一群人不只不懂得感恩，還進而產生優越感，自以為高人一等，孤芳自賞，脫離群眾，把自己固化為高高在上的社會階層。這一來社會分化必然會日益嚴重。

　　吳作棟提出的對治之道，是發揚溫情的任人唯賢制度，不是把成功者拉下來，而是要讓他們明白，他們有責任照顧和幫助較不幸的同胞，回饋社會，服務人群。在政府的層面上，則必須通過各種計畫和措施，提攜弱勢群體，確保制度具有包容性和平等性，而不只是對“優生”者有利。

　　已故建國元勳之一吳慶瑞博士，很早以前就曾公開批評英華學校學生的勢利心態。現在，我們的一些名校，是否也已在不知不覺間，成了家庭背景相對優越的學生聚集的地方？名校學生是否也已出現了精英的優越感？這些都很值得我們關注。

　　無可諱言，我們實行的任人唯賢制度，很大程度上是基於會考制度，因此，一般來說，能在考試中登上狀元榜的就會被視為成功者，也往往能因此而平步青雲，反之則是失敗者，難有出路。這種狹隘的成功定義，也制約了不同天分的人才的培育與發展。值得慶倖的是，經濟的不斷發展為各種不同才幹的人帶來了施展才華的機會，而近年來，政府也已適時地調整教育政策，為不同天賦的學生開闢了多元的晉身之路。

　　但我們覺得，要對治任人唯賢制度的內在發展偏差，以及避免精英主義和個人主義的抬頭，最應著力的地方還在於價值觀教育。任人唯賢旨在讓社會人盡其才，但人盡其才還有一個更大的終極目標，即是使社會整體獲益。因此，對每一個社會成員灌輸取諸社會用諸社會，己欲立而立人，己欲達而達人等社會責任感和價值觀，至關重要，而且必須從小開始。