如今，很多人坐拥财富却不幸福，外表光鲜而内心枯竭；

也有越来越多的人，在盲目攀比中，忘记了真实的自己到底是什么样子；

更有人在“内卷”与“躺平”间摇摆不定，生活充斥着无力感与焦灼感。

在这个消费主义盛行、竞争攀比激烈、世事变化无常的时代，如何活得坦然？

老子作为道家鼻祖，他“无为而治”“顺应自然”的思想备受古今人们的推崇，也深刻影响着中国人几千年。

中国人民大学哲学系林光华教授在《无为的能量：老子哲学40讲》一书中，在客观解读《老子》文本的基础上，结合当代社会的生存问题进行新的阐发，让我们从纷繁复杂的表象看到生命的本质，不再纠结、焦虑和彷徨。

今天，就让我们一起学习老子的生活理念，回归生命的本质，用一颗“无为”的心活出“有为”的能量，获得内心的安宁。

生活其实很简单，
学会顺应自然、顺应本心生活

老子有言：“物法地、地法天、天法道、道法自然”。

在老子看来，事物的发展原本简单有趣，任何的事物只需要自然而然生长生存，无需刻意而为。

书中林光华告诉我们：不用刻意追求如何生活，减少人为地过度干预，回归到自然的生活状态就很好。

想想，如今人们的社交和生活大多要依赖电子产品，都要忘记了面对面的沟通交流方式；

我们每天坐车就像是从一个盒子移动到另一个盒子里，失去与大自然接触的机会；

更有人违背昼夜规律，加班熬夜，晚上不睡、早晨不起，身体渐渐亮起了红灯。

因为远离自然、违背自然，造成了身体的不适、生活的疲惫。

实际上，自然有自然界的规律，而人的“小宇宙”应该与天地大宇宙合拍、同频。

所以，在饮食上，多吃应季的蔬菜和水果；生活上，讲求日出而作、日落而息，养成顺应自然的睡眠规律；更应该遵循自然“春生、夏长、秋收、冬藏”的规律，达到身体与自然的和谐统一。

就像一棵树、一株草顺应自己生来就被赋予的天性，静静地悠然自处，人也应该追随自己的热爱，自由自在地做自己。

司马迁不愿意被权力束缚而失去灵性，宁愿不当官，选择贫困而自由地活；

陶渊明历经官场沉浮，在41岁时决心放下浮华，开启了他的隐居田园生活；

王阳明被贬，就顺势而为，过起了躬耕南阳的生活，享受乡村生活的惬意。

其实，生活很简单，学会顺应自然，顺应本心生活，就能达到最健康、最轻松的生活状态。

“无为”不是“躺平”，
而是在该用力的地方用力，
在该放弃的地方放弃

生活中，很多人想尽快拿到成果、尽快被人认可，做事目的性太强，急功近利，结果往往适得其反。

也有人看到别人比自己优秀很多，就焦虑不已，甚至自暴自弃，用所谓“躺平”为借口混沌度日。

老子的思想倡导“无为而治”，但老子所说的“无为”，不是什么也不做，而是不妄为。即遇事理性对待，根据客观机缘采取相应的态度，能行则行，该止则止；可进则进，需退则退。

在这个内卷的时代，不焦虑、不放弃、不丧气，改变能改变的，对于不能改变的要保持自己的步调，才是面对现实的积极态度。

比如，在教育和培养孩子方面，考试的目的不是竞争和攀比，而是应该让孩子明白自己的优点和不足，自身得到成长，脚踏实地学到东西，比成绩优劣更重要。

老子也说过：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。”

意思是，主观妄为会招致失败，强行作为会遭受损失。万事不可强求，凡事从细微处做起，从自己能做到的地方去做，很多事是水到渠成的。

曾国藩算不上聪明，甚至认为自己很笨，为了提高文章水平，他每天早起读书写字，一年下来写满了60万字。正是凭借韧劲和进取心，他在第七年终于考上了秀才。

在翰林院，他做事踏踏实实，十年之中，获得了七次升迁，从一个小翰林做到礼部侍郎，成为二品大员，创造了官场奇迹。

总之，老子的“无为而治”不是让大家消极避世，而是在该用力的地方用力，在该放弃的地方放弃。也不要急功近利，而是要脚踏实地。

即便看到自己不如别人，也不要放弃和灰心，不用攀比，一步步做好自己该做的，在实践中磨练，不断成长，时光会给你一个满意的答复。

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回归朴素，拥抱孤独，
获得内心的清净和自由

老子有言：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”

意思是，达到空虚是万物的极致，回归寂静是天地的本性。万物纷繁复杂，但最后都各自回归到它的本源。

如今很多人热衷社交，生活看似很热闹，可喧嚣过后，内心却感到空虚。

或者欲望太多，人慢慢就被外在的事物绑架，生活得并不轻松。

林光华告诉我们：学习老子，虚掉心中的执著，减少莫名的烦恼，去除不必要的欲念，身体的虚静会带来内心的宁静与欢愉。

豆瓣上有个“戒掉手机”小组，一位网友分享自己戒掉手机的经历：

以前他总是刷手机看视频，时间过得飞快。可过后自己并没有感到快乐或者有所获，反而满是疲惫、无聊、乏力，甚至自责。

他坚持了一个月戒掉手机的打卡，除了用微信和朋友联系、开会、购物需要用手机，其余时间尽量克制自己用手机的冲动。

一个月下来，从最开始睡前醒来都要长时间玩手机，到玩手机的习惯慢慢变淡，用更多时间做自己感兴趣的事，比如读书、做实验、运动，他发现生活清净多了。

放下手机、清净大脑，回归自己的生活，在守静中，涤荡心灵上的喧嚣与尘埃，聚集自身能量，生活才会简单而充实。

世界太喧嚣，信息太杂乱，我们能做的，就是走回自己的日常，回归自己真实的内心。

断掉不必要的物质欲望，不再受到各种物质上的束缚，会过得更轻松；

舍弃不必要的外界社交，回归本心，与自己独处，内心会更加自由；

简化自己的生活，放空自己，回归朴素，拥抱孤独，才能获得内心的清净。

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幸福不在财富多少，
而在于安顿自己、活好当下

知乎上有个提问：“收入越高，人就会越幸福吗？”

有个高赞回答说：“未必。我们挣钱，是为了高品质的生活，有更大的底气腾出更多空余的时间，和家人一起享受生活。

但如果挣更多的钱，牺牲了更多的自由空闲时间，承受更大的身体和精神压力，那就未必幸福。”

如今，很多人可能有房有车、有高学历、高工资……表面上看起来很有优越感，但是内心却感觉不到幸福。

每天疲于奔命，过着赚钱、花钱、再赚钱、再花钱的生活，把自己活成了一部“赚钱机器”。

我们为了未来的快乐，丢失了自己的时间，丢失了当下的快乐和真正的生活。

老子提出“小国寡民”的模式，即让百姓在衣食住行、风俗习惯上做到“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，才是能长久地给我们带来生活安定与心灵安宁的生活模式。

诚然，日常生活、教育子女、治疗疾病等，各个方面都离不开钱，可有相关调查表明：钱和幸福的关系，基本上是一个抛物线函数。

即当我们开始挣到钱时，幸福感会直线上升，挣得越多，幸福感越强，直到抛物线的顶点位置。往后再赚更多钱，幸福感反而会下降。

林光华认为：对物质的极限追求是现代社会幸福感下降的主要原因。我们应该思考的是如何生活，如何安顿自己，保证幸福指数和经济同步提升。

真正的幸福，是内心的宁静、富足和安乐。比起金钱的欲望，我们最需要是找到自我最舒服的生活方式。

不要一味追求物质，更不要与别人攀比，学会享受当下的生活、自己的生活，简单的饭菜、合体的衣服、舒适的住所，家人其乐融融就很幸福。

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在林光华看来，老子的思想给我们提供了正确的思维方式，给我们一种精神力量，帮助我们在浮躁和焦灼的生活里获得平静的内心。

生活其实很简单，学会建构一套自然的、符合天道的的生存方式；

不要刻意强求，学会无为而治，脚踏实地做好自己该做的、能做的；

在喧嚣的时代，回归朴素、拥抱孤独，才能活得内心的清净和自由；

处理好财富和幸福的关系，学会安顿好自己的内心，内心的富足才能带来永久的快乐。

愿每个人都可以理解《老子》的思维方式，重塑自己的人生观和价值观，提升处理问题的智慧与能力，不纠结、不恐惧、不焦虑，尊重人的自然天性，回归质朴，获得内心的平静与充盈。

*注：配图来自摄图网

*解读：田心。本文首发慈怀读书会（ID：cihuai_dushuhui）因书明理，以慈怀道。